Créativité collective et collaboration –

Manifester, célébrer et transformer l’énergie

avec Judy Ringer

du 11 au 13 novembre 2011

un compte-rendu personnel de Lilly Picts (http://www.lillypicts.tumblr.com)

Récemment, pour postuler à un emploi, on me demandait d’écrire à propos de mes habiletés et de mes limites en ce qui concerne la résolution de conflits. J’ai écrit qu’en situation de conflit, je désirais que tout soit réglé le plus vite possible et que par conséquent j’avais tendance à me soumettre, que j’étais prête à tout pour me sentir aimée à nouveau, pour que ça s’arrête! Après avoir participé à l’atelier de Judy Ringer « Créativité collective et collaboration; Manifester, célébrer et transformer l’énergie », je sais que d’autres avenues me sont possibles désormais et j’espère avoir la force et le courage d’en essayer quelques-unes.

Le premier soir de l’atelier, Judy nous a présenté le concept suivant: utiliser l’aïkido comme une métaphore pour composer avec les conflits. Elle avait écrit sur le tableau les questions suivantes : « Comment faire pour atteindre une force intérieure qui nous permette d’être davantage présent-es aux autres? » « Comment faire pour choisir d’être centré-es quand nous en avons besoin? » Nous avons pris le temps de réfléchir à ce que nous aimerions retirer de l’atelier et de l’exprimer; Judy a écrit ce que nous disions sur de grandes feuilles qu’elle a affichées aux murs du studio, nous invitant à rajouter autre chose au besoin tout au long du week-end. On pouvait lire parmi les désirs exprimés : savoir quoi faire pour retrouver du pouvoir quand on se sent soumis-e ; faire la différence entre un état connecté ou centré et son contraire, et en être plus conscient-e ; trouver le « bouton magique » pour se centrer; explorer les raisons et les moments où on arrête de respirer; quoi faire par rapport au blâme et au jugement des autres et de soi-même; comment composer avec sa propre colère.

Le deuxième jour, la question suivante nous attendait sur le tableau: « Comment connecter avec une autre personne de façon à ce que je sois davantage présent-e à moi-même grâce à cette expérience? (Comment faire pour ne pas me perdre moi-même?) »

Tout au long de la journée, Judy n’a cessé de nous démontrer diverses façons de faire face aux conflits qui se produisent dans notre vie, qu’ils soient internes ou externes. Aïkido signifie « se fondre (ou s’harmoniser) avec l’énergie », ki signifiant « énergie ». Judy nous a donné des outils pour rediriger l’énergie qui arrive sur nous, au plan physique en utilisant les prises et les techniques de l’aïkido, puis au plan métaphorique du discours, de la philosophie. Elle nous a enseigné à trouver notre centre et à étendre notre ki à partir de ce centre grâce à des exercices comme celui du « bras impossible à plier ». En trouvant notre centre, nous pouvions garder notre force sans tension ni effort. L’aïkido, nous a dit Judy, est « l’art de la paix ».

Le « bras impossible à plier » : en équipe de deux, un des partenaires tenait son bras tendu à l’horizontale en face de lui, à la hauteur de l’épaule. L’autre partenaire devait placer une main sur le bras en haut du coude, l’autre main sous le bras, en bas du coude (ou l’inverse) et essayer, en utilisant sa force, de faire plier le bras tendu, et il réussissait à le faire. Nous avons répété l’exercice en ajoutant l’instruction suivante : la personne dont le bras était tendu devait établir la connexion avec son centre avant que son partenaire n’essaie de faire plier son bras, et maintenir cette connexion pendant la manœuvre de l’autre. La personne « plieuse de bras » était encouragée à appliquer la même force que la première fois. En établissant une connexion avec notre centre et en utilisant cette force de vie énergétique, nous pouvions garder notre bras tendu sans effort ni « muscle », ou avec peu d’effort; notre partenaire était incapable de faire plier notre bras, même en utilisant la même pression que la première fois.

Essayez-le.

Qu’est-ce le centre et où est-il? Où et comment trouver en soi cette force de vie? Doit-on se trouver dans une « position parfaite » (pieds écartés à la largeur des hanches, bien posés sur le sol, les genoux légèrement fléchis) pour être centré-e, ou peut-on l’être peu importe les circonstances? Où se trouve la respiration?

Un autre exercice à deux consistait à se tenir face à face, une main connectée à celle de l’autre, nous poussions à force égale. Puis, l’un des deux devait arrêter de pousser et avancer vers son partenaire, les bras connectés (le nôtre et celui de l’autre) se retrouvant sur le côté. Cela pourrait rappeler ce qui se passe quand on déverrouille soudainement une porte de l’autre côté de laquelle quelqu’un poussait fortement, cette personne entrant alors en coup de vent pour tomber par terre, situation très comique pour tout le monde sauf la personne qui en subit la douleur et l’humiliation. L’exercice de Judy était fondamentalement différent : quand on arrête de pousser et qu’on avance vers son partenaire, on guide l’énergie de l’autre sur le côté tout en restant en lien; en bougeant avec l’autre, on « rend l’attaque inoffensive sans faire mal à l’autre ». Une autre version de l’exercice nous amenait à bouger un peu plus, marchant ensemble dans une direction, puis dans la direction opposée; le mantra suivant accompagnait le mouvement : « Je pense que j’ai raison, tu penses que tu as raison, je vais regarder ton point de vue, puis je vais te montrer le mien. » Au cours de ces exercices, un des multiples éléments intéressants à observer était la pression que nous étions prêts à endurer avant de changer de méthodologie.

De l’énergie négative ou positive? Ou simplement de l’énergie? Judy nous a expliqué que lorsque nous parlons d’énergie négative, il s’agit d’un jugement; la personne qui donne cette énergie est simplement en train de faire de son mieux et ne possède pas de meilleures habiletés. Il est utile d’accepter cela, tout comme d’adopter une méthodologie consistant à guider l’énergie plutôt qu’à y résister. Garder son centre permet de composer avec l’énergie sans la juger.

Le troisième et dernier jour, la question au tableau allait comme suit : « Comment mon travail aide-t-il les autres à surmonter les barrières à la collaboration créative? »

Nous avons terminé le week-end par des exercices de visualisation. Judy nous a demandé d’imaginer où nous serions dans un an et d’écrire là-dessus; puis, en petits groupes, nous avons parlé de cette année fictive au passé : nous étions en novembre 2012 et venions de croiser une personne rencontrée lors de l’atelier, à qui nous racontions l’année qui venait de s’écouler. Judy nous encourage à utiliser la visualisation comme méthode pour réaliser nos désirs, en nous visualisant déjà rendu-es.

En équipe de deux, nous avons tenté de traverser la pièce tandis que notre partenaire essayait de nous retenir en s’accrochant à nous par-derrière. Ensuite, nous avons recommencé cette tentative de traversée en partant du ki : c’était tellement plus facile, tout le monde glissait à travers la salle. Puis, nous avons confié à notre partenaire nos insécurités les plus profondes, les plus terribles (dans la mesure où nous étions à l’aise de le faire!) et tandis que nous essayons de bouger à partir du ki, l’autre nous chuchotait à l’oreille des messages basés sur nos peurs. Nous bougions quand même. Ces peurs à nos oreilles nous ramenaient à notre détermination à rester centré-es et à avancer malgré tout, devenant cet « enseignant improbable ». Entendre nos peurs plutôt que de les écraser, reconnaître que oui, notre bagage est encore là, mais qu’il ne nous arrête pas. La conclusion de Judy : « Quand nous restons centré-es et connecté-es à notre objectif, il n’y a pas grand-chose qui puisse nous arrêter. »

Vous pouvez en apprendre davantage sur le travail de Judy dans son livre Unlikely Teachers et sur son site, www.judyringer.com.

Traduction : Jacinthe Laforte

Photos : Judy Ringer, Albert Delaney, III et Johanne Chagnon

Mon Soma (ou Les Débuts du « nous »)

Adriana Disman

D’abord, il faut dire ce qui suit :

Ce texte n’est pas un compte-rendu exhaustif de l’atelier SOMA animé par Jorge Goia en octobre 2011 à l’initiative de LEVIER. Ce texte est intrinsèquement défectueux dû aux lacunes de la mémoire et intrinsèquement vrai à travers le regard d’un individu. Ce texte utilise souvent le terme « début » parce que, pour moi, SOMA a généré de nombreux débuts. Le texte s’inspire des paroles dites par Goia, par les participants à l’atelier, ce que j’ai lu, entendu, vu et ainsi, je ne sais plus où mes mots commencent et où ceux des autres finissent.

Ce texte appartient au « nous ».

Roberto Freire (ou Petite mise en contexte)

« Le terme Soma vient du grec et signifie la totalité de l’être dans son sens le plus large et le plus complet - le corps et ses extensions, ses relations, ses idéaux, ses rêves, ses compétences – d’abord et avant tout, le corps comme source de désir et de douleur et les aventures qu’il permet par le biais de la dynamique entre risque et sécurité. Il n’y a pas de séparation hiérarchique entre l’esprit, le corps, l’âme, l’émotion, les sentiments, peu importe : SOMA est antonyme à la psyché dans ce sens que SOMA se concentre sur le matériel, le palpable, le visible, le vivant. »(1)

Développé par Roberto Freire dans les années 1970, SOMA tel que nous le connaissons maintenant est le résultat des recherches de Freire afin de trouver des moyens d’appuyer la résistance des militants contre la dictature qui sévissait au Brésil à cette époque. Peut-être en raison de ses origines, SOMA s’associe aisément à l’activisme social. Freire a réalisé que le militantisme traditionnel s’articulait à partir des mêmes structures d’exploitation du pouvoir en place qu’il tentait de combattre. En disséquant entre autre les relations de travail et celles de la politique, Freire a vu que le capitalisme s’immisçait et s’immisce encore dans toutes les facettes de nos relations personnelles,

SOMA met en évidence un capitalisme intériorisé qui résulte dans notre difficulté contemporaine à être en association, en collaboration, en communauté. Si on peut dire que l’individu est l’outil du changement social, SOMA s’interroge : « Comment pouvons-nous trouver la différence entre l’individuel et le capitalisme individuel ? » Dans ce qui suit, j’essaie de dresser les parallèles entre mon expérience personnelle avec SOMA, l’art et l’activisme communautaires.

Freire a développé SOMA en tant que « thérapie anarchiste ». Différent de la thérapie traditionnelle par la parole, il n’y a pas d’« expert » dans le travail SOMA. L’expérience est structurée en deux parties : des propositions (jeux) suivies par la prise de parole et l’écoute. Ces temps sont suggérés par un facilitateur (2), en ce cas-ci, Jorge Goia, formé par Freire. Cependant, une grande partie de SOMA repose sur l’expérience de l’auto-organisation.

L’Histoire de Nos Limites (ou, Nous ne sommes pas aussi fragiles que nous le pensons)

« Il y a une limite. Nous l’apprenons par l’expérience de notre corps mais une fois apprise cette limite devient un scénario auquel on se conforme. La limite du corps se transforme si vous la mettez à l’épreuve. Quelle forme d’abandon peut-on utiliser pour la tester si nous avons le soutien d’autres personnes ? Quel dépassement peut survenir quand nous sommes en association ? »(3)

Une proposition est quelque chose mis de l’avant : certains peuvent la prendre tel quel, la transformer, la refuser… une proposition, c’est fluide. Dans le contexte de notre atelier SOMA une proposition est un jeu mis de l’avant par Goia. On m’a demandée en écrivant ceci de ne pas être trop explicite au sujet des jeux proposés car Goia considère que l’expérience SOMA en est une corporelle. En fait, il ne permet généralement pas la documentation photographique ou vidéo des ateliers car l’expérience est tellement directe que la présence des caméras pourrait potentiellement l’influencer négativement. (4) Je vais donc tenter de transmettre ma propre expérience plutôt que de décrire le déroulement précis de l’atelier en espérant qu’ainsi nous (5) puissions voir comment le personnel et le politique s’imbrique avec SOMA et l’activisme communautaire.

Pour donner une idée des propositions, je dirai qu’elles m’ont rappelées les jeux de théâtre auxquels je jouais dans mon enfance. Elles sont axées sur le corps, souvent sans paroles et impliquent généralement des contacts physiques. « Jouer comme un enfant » est une expression clé ici. Goia a parlé du travail avec les enfants et faisait remarquer leur appétit à expérimenter la vie comme nous nous en accordons rarement la chance en tant qu’adulte.

« Jouez ce qui est bon. Ce qui vous donne du plaisir à jouer, dans l’instant présent. La manière de jouer est celle qui vous fait entrer en relation avec les autres. Quand nous jouons nous sommes dans un état intégré. »

En explorant les propositions ou les jeux j’ai commencé à réaliser combien « l’histoire de nos limites » est concrète. Nous avons tous des histoires à notre sujet que nous avons acquises au fil de nos expériences. « Je ne peux pas toucher mes orteils. » « Si je penche plus à l’avant, je vais tomber. » Les histoires de nos limites ne sont pas «  mauvaises » en soi, elles sont des apprentissages qui peuvent être utiles. Cependant, nos histoires deviennent vite des carcans lorsqu’on arrête de les mettre à l’épreuve. Nos limites « changent par le biais de l’expérimentation ». J’y pense comme à une vérification de la réalité. « La dernière fois que j’ai essayé, je ne pouvais pas toucher mes orteils mais je n’ai pas vérifié cette histoire dans ma capacité corporelle depuis un certain temps. » Peut-être en vérifiant cette histoire je trouverai que mes limites corporelles ont changé et qu’en effet je peux toucher mes orteils. Alors la question devient : qu’arriverait-il si je confrontais ces limites en relation ? « Combien plus à l’avant puis-je me pencher sans tomber s’il y a quelqu’un pour me soutenir ? » En considérant notre corps comme microcosme, on peut commencer à comprendre que parfois il y a plus de possibilités quand nous collaborons avec d’autres.

« Où sont les limites qui vivent dans notre corps ? »

« Où sont les limites qui vivent dans notre esprit ? »

Ces paroles sont devenues claires pour moi au premier des quatre jours de l’atelier. Je me suis retrouvée dans un exercice où il faut se laisser tomber, ce qui exige une totale confiance dans le groupe pour assurer mon bien-être physique. Je ne peux pas m’y abandonner. L’histoire de mes limites me dit que « tomber de si haut, ça fait mal!» Et même si le groupe doit me rattraper dans ma chute, je n’arrive pas à faire confiance complètement. Après mon tour, le groupe me regarde (c’est vraiment ainsi que je l’ai perçu, non pas des individus qui me regardent mais un groupe comme entité à part entière) et me dit : «Tu devrais le refaire.» Je suis terrifiée, émue aussi. L’offre d’un second tour est imprégnée de gentillesse et de bienveillance. Le groupe n’insiste pas, il m’offre l’opportunité de me dépasser d’une façon que je ne pourrais envisager sans cette aide. « Combien plus facilement je peux tomber si je me permets de croire sincèrement que quelqu’un va me soutenir ? » Quand je me laisse tomber la deuxième fois, je fais l’expérience d’un merveilleux sens du vide à l’instant où je m’abandonne. Je goûte à ce que pourrait ressembler un travail de collaboration en toute confiance. Le genre de liberté que je ressentirais si je me permettais d’être en association, en communauté avec les autres. Si on laisse notre corps physique être un guide pour le corps politique nous pouvons considérer cette expérience et se demander : « Comment le dépassement de nos limites physiques avec l’aide de la communauté peut devenir un dépassement applicable aux limites de l’art et l’activisme communautaires ? »

Encore et encore dans ces jeux, la limite de ma confiance dans mon propre corps et ma confiance dans les autres sont confrontées, misent à l’épreuve. Les propositions sont souvent inconfortables et repoussent les limites de l’intimité, la vulnérabilité et la confiance que nous sommes prêts à mettre à l’épreuve. Parfois, les limites sont atteintes. Parfois des participants se retirent du jeu. Parfois les limites sont repoussées. Le même jeu est joyeux pour certains, pénibles pour d’autres. Peu importe la réaction émotionnelle, les jeux apportent toujours de nouvelles réalisations. Ce sont des expérimentations pour développer des compétences, de nouvelles façons de percevoir et d’entrer en relation avec l’autre. Peut-être qu’en réinventant les relations, nous pourrions commencer à réinventer l’activisme.

Parler (ou Activisme en tant qu’Écoute)

« Vous n’avez pas besoin de devenir comme les autres pour aller à leur rencontre»

La deuxième moitié du déroulement de l’atelier SOMA est la parole. À la fin des jeux de la matinée et ceux de l’après-midi, nous nous assoyons en cercle. Le cercle illustre la relation horizontale nécessaire dans l’activation du processus d’auto-organisation. Ici, dans le cercle, nous partageons nos perceptions et nos émotions par rapport aux jeux que nous avons expérimentés. Goia suggère que nous essayons de parler sans interpréter notre expérience. L’interprétation engendre des réponses et ce faisant nous empêche d’accéder à d’autres opportunités. S’il y a « justification » quelque chose se ferme et cela peut empêcher d’explorer de nouvelles possibilités.

Il devient vite évident que le cercle ne fonctionne pas bien dans la discussion. Nous avons l’intention sous-jacente « de ne pas interpréter, de ne pas juger. » Je découvre que ma place dans le cercle ne tient pas à ma réponse aux commentaires des uns et des autres mais plutôt à parler en mon nom et… à écouter complètement et entièrement. Une écoute créatrice, une écoute profonde dans laquelle je ne cherche pas de réponses. Ne pas  « réagir » mais recevoir intégralement. L’écoute est une des principales compétences nécessaires pour cultiver cette relation horizontale dans laquelle personne n’est en charge et où chacun a une voix.

La véritable écoute est si rare dans notre société qu’elle est devenue une denrée monnayable puisque nous devons engager des thérapeutes, en partie, pour  « nous écouter ». Mon intention n’est pas de diaboliser la thérapie comme nous la connaissons au sein de notre environnement capitaliste. Au lieu de cela je veux suggérer l’importance de l’écoute non seulement comme facteur de guérison mais aussi comme moyen de créer une communauté à partir de l’ouverture d’un espace sécuritaire dans lequel nous pouvons partager et écouter sans jugement, sans interprétation. Comment pourrions-nous commencer à transformer notre société par le biais de l’écoute comme forme d’activisme ? En fait, est-ce que l’art communautaire ou l’activisme est possible sans écoute véritable ?

Anarchisme (ou Responsabilité + Intégrité)

D’être physiquement transporter par le groupe sans effort, faire confiance que le groupe prendra soin de mon corps, fut une expérience incroyable. Quand je repense à cela en tant que microcosme et que j’imagine répéter cette expérience avec mon corps politique j’ai soudain des images d’une foule stupide. Ainsi la question devient comment naviguer dans les limites de l’autonomie et du communautaire dans un contexte politique ? Je n’ai pas encore de réponse mais peut-être ai-je l’amorce d’une réponse: Intégrité

«Le maximum de risque est une forme de suicide

Le maximum de sécurité est une forme d’esclavage»

SOMA est une forme d’exploration de l’auto-négociation. Une négociation entre aller de l’avant en prenant des risques, en faisant confiance aux autres tout en assurant notre sécurité par l’écoute de notre intégrité individuelle. Cette négociation permet une découverte : constater nos limites, les mettre au défi, porter attention à quel niveau elles sont « présentement » et essayer ainsi de nous dépasser sans tomber dans l’attitude suicidaire. Lentement à mesure que ma hiérarchie sociale intériorisée a commencé à s’effondrer, j’ai découvert peu à peu que l’anarchisme, pour moi, repose sur la responsabilité. Personne n’est en charge et chacun a une voix. Et chacun, dans l’utilisation de cette voix et dans l’écoute de celle des autres, a la responsabilité d’être conscient et de communiquer sa propre nécessité. Ce n’est pas chose facile quand nos limites sont en constante évolution mais quant à moi, si je me laisse guider par mon cœur, l’intégrité n’est jamais bien loin.

Bien sûr, de nombreuses différences ont surgi pendant les jeux et les discussions, toutes catalysées par les seuils de limites variés , la culture et les attentes de chacun des participants. Exactement comme la collaboration en art et en politique les émotions qui génèrent de l’opposition sont présentes Mais en regardant le groupe et moi-même à travers ce nouvel objectif d’auto-organisation, je réalise que j’ai à découvrir de nouvelles façons d’affronter ce que je ne veux pas et ce, au sein des jeux proposés dans l’atelier SOMA et aussi dans la dimension politique.

«Vous ne pouvez pas avoir de collaboration basé sur le sacrifice»

SOMA a commencé à me montrer qu’en respectant mes besoins et ceux de chacun des membres du groupe, je respectais soudainement le groupe dans son ensemble. J’étais tout à coup en collaboration, en communauté et en même temps dans l’anarchie.

Et tout aussi soudainement j’étais face à face avec une image de l’anarchisme qui était aux antipodes de celle qui me venait en tête auparavant. Pour moi, l’anarchisme n’est plus cette créature sinistre, vêtue de noir, transpirant une sueur rance, les oreilles défoncées par la musique « heavy metal » et qui se fout de tout. L’anarchisme est désormais un être qui écoute qui observe et qui intègre. L’anarchisme n’est pas l’incarnation de la désorganisation. L’idée d’un anarchisme synonyme du  « n’importe quoi » devient peu probable quand je commence à me sentir libre au sein d’un « nous ». Pour être honnête il y a encore une partie de moi qui se sent inconfortable avec le mot « nous ». Inconfortable aussi avec l’idée de m’engager au sein d’une communauté parce que mes expériences antérieures m’apprennent que Communauté sous-tend une Moralité et qu’une Moralité imposée est un début d’Oppression.

«Le principe d’oppression est quelque chose que vous arrêtez en vous avant d’avoir vérifié la réalité. L’oppression est un auto-exécuteur.

Historiquement nous avons vu la communauté détruire les individus. Mais maintenant que je commence à développer des compétences pour découvrir de nouvelles façons de faire face à ce que je ne veux pas, je commence à croire qu’il est possible de maintenir mon intégrité dans une communauté. Alors, est-il possible de créer une communauté qui n’étouffe pas l’individualisme ? Comment pouvons-nous former un groupe au sein duquel il y a assez d’espace pour négocier nos besoins ?

L’atelier touche à sa fin (ou, Pas)

J’hésite à formuler une conclusion à ce texte car mon expérience de l’atelier SOMA n’est toujours pas terminé. Très littéralement cet atelier a provoqué un grand changement dans ma vie, que je continue à expérimenter jusqu’à présent.

Alors que je m’apprête à terminer ce texte, je sens qu’il manque un élément essentiel de mon expérience de l’atelier SOMA : la sincérité. La sincérité qui nous ramène non seulement au sens de la responsabilité mais qui, peut-être pour la première fois, nous a permis d’être à l’aise au sein de cette responsabilité désormais dégagée du poids de l’oppression pour faire place à un sentiment libérateur qui nous permet d’entrer en contact avec la communauté.

Je pense qu’il est facile de rester coincé dans les concepts intellectuels associés à SOMA depuis sa création. D’une certaine façon ce texte semble impossible peut-être pour les mêmes raisons que Goia ne permet pas la documentation photographique durant les ateliers : SOMA est une expérience qui appartient à chaque individu et que chaque individu expérimente dans son corps.

Finalemen,t ce texte n’est qu’un humble effort à explorer un segment d’un concept plus large appelé SOMA. J’espère avoir réussi à partager avec vous une partie de l’immensité des possibles qui s’est ouverte pour moi à l’issu de l’atelier. À la fin, en quittant l’atelier, j’ai découvert que je marchais effectivement vers quelque chose.

Une fin (ou, un Début)

Peu de temps après l’atelier, le mouvement Occupons Montréal explosait dans ma tête et dans mon cœur éclaboussant et remettant en question des choses que je pensais savoir. Pour moi, Occupons Montréal a commencé à germer pendant l’atelier SOMA. Peut-être les paroles de Goia et la présence des participants furent ma façon de commencer à comprendre un « ensemble » élargi, une « unité » qui ne fait pas de place à l’oppresseur.

Quelques semaines plus tard une intervention de Danièle Bourque pour Occupons Montréal a suscité une nouvelle compréhension en moi catapultée par cette phrase : « Je me soucie de nous ».

Un mois plus tard, la nuit où Occupons Toronto recevait l’ordre d’évacuer les lieux j’étais à la manifestation… à l’écoute. J’ai entendu l’écho et re-écho du microphone humain. Chacun a une voix, personne n’est en charge. Nous répétions les mots en chœur pas parce que nous étions d’accord mais parce que nous avons tous le droit d’être entendu.

Et, comme je restais dans la froidure de la nuit, mes oreilles ont commencé à entendre mon cœur. Comme un feu qui prend de l’ampleur doucement d’abord puis par des crépitements rugissants dans mes oreilles. Le microphone humain de mon cœur a commencé à créer un appel et une réponse saisissant les mots à l’intérieur de mon crâne, m’enseignant ce que j’avais oublié que je savais.

Il n’y a pas d’« eux ».

Il n’y a que « nous ».

Je me soucie de nous.

Pour D. qui m’a dit : « Sois exactement ce que tu es. C’est la liberté. »

Traduction : Monique Leclerc

Photos : Nafissa Virama

1 Jorge Goia, « SOMA : Les origines et les cheminements d’une expérimentation anarchiste », écrit pour la brillante publication d’Engrenage Noir/LEVIER : Célébrer la collaboration. Art communautaire et art activiste humaniste au Québec et ailleurs, 2011.

2 En tant que facilitateur, je dois laisser aller les choses, ne pas contrôler et créer les opportunités pour la créativité anarchique. C’est un risque car on ne sait jamais ce qui va se passer. Mais même si tout explose, au moins il s’est passé quelque chose.

3 Toutes les citations en italique sont des retranscriptions des notes que j’ai prises sur ce qu’a ditt Goia pendant l’atelier. En tant que telles, elles ne sont pas nécessairement les paroles exactes et elles ont été entremêlées.

4 Pour des raisons que je ne connais pas, Goia a exceptionnellement permis que quelques photos soient prises durant l’atelier. Ce sont les images qui accompagnent ce texte. Néanmoins je fais mention dans mon texte qu’à l’habitude les documents photographiques sont exclus des ateliers. Je pense que cette pratique est tout à fait justifiée.

5 Les mots «nous» sont utilisés dans ce texte pour inclure le plus grand nombre à travers le regard très personnel du «je». Ils sont employés avec sensibilité et abandon.

Photos : Nafissa Virama

VOYAGE AU MÉMORIAL DE L’HOLOCAUSTE À BERLIN

Performance participative avec Petra Kuppers et Neil Marcus

9 septembre 2011, à Circuit Est centre chorégraphique

par Melissa Mollen Dupuis, avec la collaboration d’Amélie Girard

L’atelier-performance auquel nous avons participé, vendredi soir, le 9 septembre 2011, est issu d’une expérience « d’exclusion » que Petra Kuppers et Neil Marcus ont vécue lors d’une visite au Mémorial de l’holocauste à Berlin. Incroyable mais vrai, cet endroit est inaccessible aux personnes qui se déplacent en chaise roulante. Une poursuite judiciaire a été entamée pour dénoncer cette injustice, mais en vain, les poursuivants ont perdu leur cause. La création de cette performance pour Petra et Neil est en quelque sorte une nouvelle porte d’entrée au sein de ce mémorial. Une « réplique » qui n’a toutefois pas comme mission de célébrer les morts tel que le lieu original, mais bien de célébrer la vie.

Petra Kuppers et Neil Marcus sont deux activistes reconnus et très engagés dans la culture de la déshabilité. Pour cette première incursion de la fin de semaine dans leur univers, la notion de « déshabilité » a pris une toute autre forme que celle à laquelle on aurait pu s’attendre. Ce n’est pas la « chaise roulante » qui incarne cette fois la « barrière » ou la « frontière », mais la forme de nos appréhensions comme membres d’une société qui encourage difficilement l’intrusion de notre propre bulle personnelle. C’est explicable, j’imagine, compte tenu du nombre important d’abus et des histoires individuelles et collectives que plusieurs portent, toutefois cela nous fait également, et ce, plus souvent qu’autrement, passer à côté de contacts humains privilégiés. Ainsi, le ton de la soirée est tout de suite donné lorsque l’on nous demande si on est tous à l’aise d’être touchés. Suis-je à l’aise d’être touchée? À priori, je dois avouer que je n’étais pas tout à fait à l’aise d’être touchée par des étrangers, toutefois, ma curiosité d’artiste m’a poussée vers l’inconnu et l’intérêt de vivre pleinement cette expérience.

Deux volontaires sont appelés, je suis de celle qui aime participer, alors je me lance! Je serai une des deux « grilles d’entrée », en contrôle du flot des gens qui attendent patiemment en file pour entrer. Entrer où? Plutôt, entrer vers qui. Vers Neil qui, assis dans sa chaise, attend. Nous, les « grilles » qui nous faisons face, accueillons les participants entre nos bras, une personne à la fois, et les préparons à passer les grilles. Notre mission : faire sentir aux gens qu’ils sont accueillis aux portes, qu’ils sont tous les bienvenus. Nous y mettons tout notre cœur, mais timidement. Quelle action est moins encouragée que de toucher une personne à peine rencontrée! J’ai déjà ressenti, comme tout le monde, ce moment où on établissait un contact physique trop tôt dans la relation (main sur l’épaule, bise ou même le simple high five). En début de performance, j’ai ressenti ce malaise, la volonté de participer en opposition aux acquis de société… Je me suis toutefois appliquée dans ma mission, prenant soin de faire attention aux réactions des gens qui se retrouvaient entre « nos grilles ». Il y avait ceux qui essayaient, ceux qui se laissaient aller, ceux qui aimaient, ceux qui supportaient le toucher, ceux qui l’intellectualisaient… Toutefois, il faut préciser que malgré cet espace propice « au toucher », je ne touchais pas les hommes comme je touchais les femmes. Je ne toucherais jamais un enfant comme je touche un adulte, mais surtout je ne me laisserais jamais toucher comme j’aimerais qu’on me touche. Néanmoins, l’espace d’un instant, j’ai vu ce que le respect de ma bulle me faisait perdre et j’ai ressenti une proximité surprenante avec des personnes qui m’étaient quelques minutes auparavant inconnues.

Notre société nous amène à ne pas rentrer dans la bulle de l’autre, par respect. Respect des droits. Respect de l’intimité. Respect des limites. Autant de respect permet de créer une société qui croit créer l’équité entre ses membres. Cependant, jamais on ne s’est senti aussi isolés et effrayés du contact physique.

En touchant, j’ai eu le loisir de ressentir cette performance et non seulement de l’analyser. Je dois admettre malgré tout avoir préféré donner que recevoir. Pourquoi? Le contrôle, sans doute.

En passant les grilles, en prenant Neil dans mes bras et en entendant les mots : « Merci d’être entrée », j’ai retenu mes larmes, alors que j’aurais bien aimé vivre ce moment d’émotion. Pourquoi? Le contrôle.

Simple, sécurisant et inhibiteur. Je suis « dressée » au contrôle. Sa perte me place devant la peur de l’inconnu. Cette rencontre m’a obligée à faire face avec l’autre à mes préconceptions.

C’est sur le ventre de cet « autre », ce même inconnu, que j’ai déposé ma tête, une fois couchée sur le sol. Nous formions alors une tresse humaine, tous « embriqués » les uns avec les autres. Alors que les dalles de béton étaient détachées les unes des autres au sein du Mémorial de l’holocauste de Berlin, notre performance prenait sens au contraire dans le toucher. Un « toucher » qui ne se limite pas au contact physique, mais qui repose sur un contact beaucoup plus global. Nous étions connectés les uns avec les autres, l’énergie de l’un avec celle de l’autre. Je me suis alors laissée bercer par le souffle de mon voisin. J’ai lâché prise l’espace d’un instant et j’ai connecté avec cette personne, mais surtout avec moi-même. J’ai tenté de faire le vide, bien que cela puisse être un exercice très difficile, compte tenu de l’afflux de questionnements qu’a provoqué cet atelier chez la plupart des participants, pour me remplir de l’énergie du moment présent et de ses rencontres qui prenait naissance sans aucune parole.

Photos : Nafissa Virama

ACCESSIBILITÉ RADICALE : QUESTIONS POUR VOYAGEURS SOMATIQUES

Atelier avec Petra Kuppers et Neil Marcus

10 septembre 2011, à Circuit Est centre chorégraphique

par Melissa Mollen Dupuis

Selon le Larousse :

Soma, nom masculin (du grec sôma, corps)

• Ensemble de cellules qui constituent la masse du corps, à l’exclusion des cellules sexuelles, ou germen. (La distinction entre germen et soma est due à August Weismann.)

Somatique, adjectif (du grec sômatikos, de sôma, -atos, corps)

• Relatif au soma.

• Qui se rapporte au corps.

Somatique sociale

…

Le corps social…

L’approche la plus concrète que j’ai vu de la somatique sociale est celle qui est incorporée dans le traitement des patients cancéreux en lien avec leur traitement. Il est clairement établi qu’en plus des aspects physiques et émotionnels, l’aspect social est aussi directement en lien avec le bien-être du patient. L’instabilité qu’amène le cancer a des impacts directs sur le traitement de la douleur chez le patient. L’insécurité, à tous ces niveaux (physique, émotionnelle ou sociale) influe sur la tolérance à la douleur du patient.

Selon la description de l’évènement :

« Ensemble, nous envisagerons ce qu’une accessibilité radicale peut signifier. Que devons-nous investir pour être disponibles à partager l’espace et le temps avec compassion ? Nous ferons appel à des exercices somatiques et au jeu pour entrer dans les zones limites entre mots et corps, organes de discours et organes de sensation, pour explorer nos protections et nos processus de désintoxication. Préparez-vous à bouger de façons qui vous sont spécifiques, à écrire, à vous appuyer les uns sur les autres et à écouter les petits sons de la vie. »

La somatique sociale a des impacts sur nous, humains grégaires, en ce qu’il nous est impossible d’agir comme êtres sociaux sans qu’il n’y ait interaction ou diminution de cette interaction. Tous les jours, nous vivons un ballet somatique quotidien qui cherche à nous faire « agir » en société. « Agir » soit par action soit par inaction.

Par action : Prendre le métro, éviter de toucher la personne près de nous, saluer en donnant la main…

Par inaction : Ignorer les sans-abris, rester immobile lors de l’embarquement de passagers les forçant à nous éviter, ne pas céder son banc dans le bus…

Toutes ces actions et inactions ont un impact ou une répercussion sur l’autre qui partage notre ballet somatique, que ce soit direct ou indirect, sensible ou insensible.

Lors de la journée de réflexion sur le sujet, nos deux formateurs/performateurs, Petra et Neil, nous re-présentent l’idée de la performance somatique sociale. Cependant, le groupe est modifié, certains nouveaux visages et d’autres présents la veille. L’approche aussi sera différente, moins dans le ressenti et plus dans le perçu. La mise en contexte de l’activité se fait encore dans un total respect du participant et de ses limites personnelles. La seule différence est que l’approche est beaucoup plus ancrée dans la participation intellectuelle que la participation émotionnelle et sensorielle de la veille.

Quand, la vieille, nous participions à la performance Voyage au Mémorial, tout n’était que sensation et sensualité, même si nous refléchissions personnellement sur l’expérience vécue.

Pour ce qui est de l’activité présente, je voyais plutôt une activité pour refléchir sur comment associer la somatique à une pratique artistique. Elle était plus structurée autour de la réflexion que de l’action. Les échanges qui y eurent lieu étaient riches et emprunts d’authenticité. La variété des gens présents laissait une grande possibilité pour un échange intellectuel varié et inspiré du quotidien de l’artiste et du participant.

Une des activités les plus intéressantes de la journée fût un échange entre participants qui eût lieu à la fin de la journée. Le groupe fût scindé en sous-groupes, chacun ayant pour but de créer une activité « somatique » pour permettre la participation guidée d’un groupe. De très belles actions en sont issues, telle que celle où trois personnes en cercle, les yeux fermés, se touchaient au même endroit, le toucher étant modifié par la personne fatiguée ou intéressée par un toucher particulier, les deux autres répondant alors au changement. La chorégraphie du mouvement était harmonieuse et fonctionnelle. D’autres approches, incluant la danse, le conte et la respiration furent expérimentés.

Cette expérience fût très concluante, en soi elle permettait d’approfondir la notion de somatique et somatique sociale, ce qui devrait être un atelier obligatoire pour tout artiste utilisant la performance comme médium. Le « non artiste » aussi trouve son compte, l’approche de Petra et Neil, dans cet aura de confiance et confort établi au tout début de la rencontre, permet au participant d’oser là ou il ne le ferait pas habituellement.

Ma seule réserve, cependant, serait que les deux ateliers aillent main dans la main, elles devraient être indissociables l’une de l’autre. Les deux expériences, celle du Mémorial et celle du Voyage somatique, sont complémentaires. Elles forment un mariage entre le lyrique et le technique, la sensation et la réflexion, la création et la participation…

Il faut aussi varier les formes, car il est important d’être à l’affût des changements qu’il faut appliquer à la performance, en grande partie à cause des expériences et du parcours personnel de chaque individu présent. Chaque personne apporte à la performance et à l’atelier son histoire, son bagage, ses valeurs, ses contraintes, ses préjugés, ses craintes… Il en va donc de la responsabilité du performeur de trouver le moyen d’associer tous ces éléments ensemble pour créer une unité fonctionnelle. La réponse du participant lui appartenant complètement, sa seule responsabilité étant d’être là, dans l’espace…

Photos prises lors d’une action extérieure réalisée pendant l’atelier, pour souligner la Journée mondiale de l’alimentation (photos : Johanne Chagnon)

CÉLÉBRER LA COLLABORATION. Art communautaire et art activiste humaniste au Québec et ailleurs

Engrenage Noir / LEVIER poursuit les célébrations en offrant à l’automne 2011 trois séries d’ateliers liés au contenu du livre, donnés par des personnes ayant collaboré avec LEVIER au cours des années.

Ces ateliers sont offerts gratuitement, mais le nombre de places est limité.

Veuillez vous inscrire en indiquant votre ou vos choix

ATELIERS OFFERTS PAR PETRA KUPPERS ET NEIL MARCUS

Voyage au Mémorial de l’Holocauste à Berlin

Vendredi, le 9 septembre 2011

18h – 21 h

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Accessibilité radicale : Questions collectives pour voyageurs somatiques

Samedi, 10 septembre 2011

10h – 16 h

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ATELIERS OFFERTS PAR JORGE GOIA

Soma – un laboratoire anarchiste

Les 6, 7, 8 et 9 octobre

10h – 18h chaque jour

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ATELIERS OFFERTS PAR JUDY RINGER

Créativité collective et collaboration : manifester, célébrer et transformer l’énergie

11, 12 et 13 novembre 2011

(vendredi : 16 - 18:30 h; samedi : 9 - 16 h; Dimanche : 10 – 15h)

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Pour plus de détails sur ces ateliers

Johanne Chagnon et Devora Neumark

À la fin juin, la Flottille de la Liberté II prendra la mer afin d’aller porter de l’aide humanitaire à la population vivant dans la bande de Gaza. En plus de livrer des médicaments, des articles scolaires, de la nourriture, le Bateau canadien pour Gaza tentera de briser le blocus israélien imposé à Gaza depuis 4 ans.

Engrenage Noir / LEVIER a permis au Bateau canadien pour Gaza de mettre de l’art au cœur de notre solidarité avec les Gazaouis par différents moyens : sculpture d’un bateau, confection d’une banderole collective, art postal, et performances.

C’est dans cette foulée que le 3 juin avait lieu, à Montréal, une soirée bénéfice pour amasser des fonds pour le Bateau canadien pour Gaza. Les objectifs étaient fort ambitieux : ramasser 10 000$ dans le cadre d’une soirée karaoké… Cet objectif a non seulement été atteint, mais a même été dépassé car c’est plus de 13 500$ qui ont été ramassés lors de cette soirée haute en couleur!

Christine Atallah, une chanteuse libanaise, a ouvert le spectacle. Tôt dans la soirée, le plancher de danse s’est enflammé au rythme des prestations des chanteurs et chanteuses en herbe, dont celles de Raymond Gravel, de Nancy Neamtan et d’Amir Khadir, le député au déhanchement incertain, qui nous a offert « do you do you St-Tropez » au micro! Et les gens ont participé d’une façon enthousiaste à l’atmosphère de la soirée en prenant le micro à tour de rôle.

Parallèlement aux prestations vocales, les personnes étaient également invitée à s’initier à l’art postal en confectionnant une carte postale visant à signifier leur appui au bateau pour Gaza. Les quelques quatre-vingts (80) cartes contenant des messages de solidarité, de paix et de justice seront envoyées à Stephen Harper. De plus, une magnifique banderole de douze (12) pieds a été réalisée et colorée par tous ceux et celles qui le désiraient sous les directives de Claude Majeau, Émilie Tremblay, Véronique Dufour et Catherine Bernier-Beauchamp. Cette bannière fera partie du voyage à bord du Tahrir.

Un bateau sculpté par Daniel-Jean Primeau décorait la salle et nous rappelait pourquoi nous étions là. Ce bateau sera utilisé lors d’événements médiatiques.

Bref, il ressort de cette soirée que les QuébécoisEs, de toutes origines confondues, sont plus que jamais mobiliséEs pour que la justice et la paix soient faites en Palestine. C’est ce message d’espoir et de solidarité que nous livrerons au peuple de Gaza.

Jeudi, le 16 juin 2011

19h00-22h00

Galerie Eastern Bloc

7240 Clark, 2ième étage

!!! Attention : l’exposition se termine jeudi le 16 juin 2011 à 18h45 !!!

INVITÉS -

Marion Vacheret- Professeure agrégée à l’école de criminologie de l’Université de Montréal, Marion Vacheret réfléchit sur l’échec du modèle sur lequel nous avons pensé les prisons dans les 30 dernières années, axées sur la gestion du risque des personnes judiciarisées.

Kim Pate- Directrice générale de l’Association canadienne des Sociétés Elizabeth Fry et professeure à la Faculté de Droit de l’Université d’Ottawa, Kim Pate milite depuis 25 ans pour la justice sociale.

Justin Piché- Doctorant au sein du département de sociologie et d’anthropologie à l’Université de Carleton, Justin Piché s’intéresse aux coûts de l’incarcération versus celui des alternatives possibles.

Invitée anonyme- Ayant purgé une longue sentence, cette invitée anonyme, qui a travaillé plus de douze ans dans la relation d’aide, éclaircira comment l’incarcération affecte une vie et exposera sa vision sur les alternatives possibles.

ANIMATRICE -

Anne Lagace Dowson- Née à Toronto (Ontario), Anne Lagace Dowson est une journaliste de radio qui a longtemps animé l’émission quotidienne Radio Noon à CBC diffusé au Québec. Elle détient une maîtrise en Études canadiennes et s’implique sur la scène culturelle, plus particulièrement dans le milieu de la littérature. Elle a animé plusieurs débats et tables rondes en lien avec les arts. En 2008, elle a été candidate pour le Parti NPD dans la circonscription Westmount - Ville Marie.

À travers une démarche artistique engagée, cet évènement a permis à plusieurs femmes de dénoncer les violences sexuelles, physiques et psychologiques subies par les femmes exploitées par l’industrie du sexe. Ces violences étant parmi les plus banalisées, il est rare que l’on en parle et qu’elles soient dénoncées. C’est ce silence complice, ce tabou, que souhaitaient briser le slam de Marie, tout comme le sketch théâtral « À la défense du Pimp et du client ?$ !» ou certaines pièces de l’exposition Les draps parlent, autant de manifestations artistiques présentées dans le cadre du Tribunal populaire sur l’exploitation sexuelle commerciale.

« J’ai pas choisi ! » se fait l’écho des témoignages de plusieurs survivantes qui ont rendu compte, lors du Tribunal populaire, de la violence vécue par les femmes aux prises avec l’industrie du sexe et des obstacles rencontrés pour s’en sortir. À l’instar du Manifeste des survivantes pour un monde sans prostitution lancé lors du Tribunal populaire, le slam nous rappelle que la prostitution est une entrave à la dignité et à l’égalité entre les femmes et les hommes, et ne saurait relever d’un choix. Les auteures du Manifeste ont d’ailleurs clairement exprimé qu’elles n’ont pas « choisi » d’entrer dans l’industrie du sexe, que c’est plutôt celle-ci qui les a choisies « en se servant, entre autres, de [leur] pauvreté, de [leurs] passés empreints d’agressions sexuelles, des proxénètes qui ont su deviner et profiter de [leurs] vulnérabilités et des hommes qui, en toute impunité et avec l’accord de la société canadienne, [les] ont achetées ».

La réalité de l’exploitation sexuelle est partout, dans nos villes, nos écoles et nos vies. Elle touche une amie, une sœur, une collègue. Mais, qu’est-ce que l’exploitation sexuelle commerciale ? Ce n’est pas une idée, c’est une réalité ! C’est l’utilisation du corps d’une femme pour l’avantage sexuel d’un homme qui donne de l’argent. Pour reprendre les mots crus d’Ana Popovic, travailleuse à la CLES, ce sont des mains qui nous tripotent, des yeux qui nous regardent et nous méprisent, des mots qui nous blessent. C’est l’obligation de satisfaire sexuellement les hommes qui payent et d’être performante. La majorité des personnes sexuellement exploitées sont des femmes et des filles. Pourtant, on en parle peu et encore moins comme une violence perpétrée à l’encontre des femmes.

Pendant la fin de semaine qu’a duré le Tribunal populaire, ce sont environ 200 personnes qui ont décidé de briser le silence. Elles ont pris part  aux discussions et passé à la loupe les impacts de l’industrie du sexe sur les femmes et l’ensemble de la société. Les participantEs se sont particulièrement intéressées à l’exploitation sexuelle des femmes autochtones. Suite aux différentes présentations de survivantes, de militantes et de chercheures, le jury a formulé des chefs d’accusations relatifs à différents phénomènes liés à l’exploitation sexuelle commerciale, tels que la mondialisation, le racisme, l’utilisation de la sexualité des lesbiennes, les agressions sexuelles, la prostitution juvénile ou la traite. Des mises en accusations et des recommandations particulières ont été formulées pour mettre fin au féminicide des Autochtones dont est complice l’industrie du sexe. Enfin, le jury a exigé des hommes de faire de meilleurs choix, de ne pas tuer, de ne pas acheter de femmes ni d’enfants et de ne pas consommer la pornographie.

La CLES continue son combat contre la violence subie par les femmes dans l’industrie du sexe. À venir : Cartographie de la chair dans un monde globalisé ou Les draps parlent/ GLOBAL FLESH MAPPING/La resistencia de las mujeres, une exposition interactive réalisée en collaboration avec le Vancouver Rape Relief and Women’s Shelter, pour le 11e Congrès international Mondes des femmes qui se tiendra à Ottawa du 3 au 7 juillet 2011.

Cliquer ici pour voir la vidéo.

Ingoma Nshya-

En 2004 s’est formée la première troupe de femmes tambourinaires du Rwanda. Alors qu’il était reconnu traditionnellement que seuls les hommes pouvaient jouer de la percussion, ces femmes ont choisi d’explorer des espaces inconnus, de relever de nouveaux défis et de se donner une voix, individuelle et collective, par le biais des tambours (Ingoma).

En plus de leur offrir l’opportunité de réapprendre l’art de vivre ensemble et d’encourager leur processus de guérison suite au génocide de 1994, ce projet est aussi un levier de croissance financière pour ces survivantes qui sont devenues veuves pour une grande majorité d’entre elles. Les tambours supportent donc une renaissance qui est à la fois personnelle, collective, économique et culturelle.

Odaya-

Odaya est un groupe de jeunes femmes tambourinaires dynamiques, engagées et créatives qui proviennent de diverses nations autochtones du Canada. Animée par des valeurs de partage et de compassion ainsi que par le désir de recevoir des enseignements traditionnels sur le tambour pour mieux connaître leurs cultures et leurs chants, la formation est née suite à une rencontre au sein de l’organisation Femmes Autochtones du Québec au mois de janvier 2007.

Leur vision est de créer, de chanter et de célébrer la richesse de leurs cultures, tout en appuyant divers projets et événements d’ordre social, culturel et artistique qui visent à promouvoir plus spécifiquement les droits des femmes et des peuples autochtones.

Résidence et prestations -

Pour l’occasion, les prestations incluront 13 femmes avec 13 tambours - 8 de la formation Ingoma Nshya- Initiatives féminines et 5 de la formation Odaya. Chaque groupe effectuera préalablement une recherche sur les chants de deuil et de célébration de la vie afin de les partager lors de leur rencontre. Une visite de trois jours dans une communauté attikamek (2-4 mais 2012) ainsi que quelques visites dans la communauté rwandaise (avant la venue d’Ingoma et le 13 mai 2012) approfondiront et consolideront les connaissances sur l’héritage culturel du second groupe. Leur résidence artistique (5-9 mai 2012) fera ensuite le pont entre leur deux univers par le biais d’une création collective qui sera diffusée à la Maison de la culture Frontenac (10 mai 2012) et au MAI (11-12 mai 2012).

Ce projet s’inscrit au sein d’un dialogue entre la tradition et la contemporanéité. Leur démarche leur permettra notamment de questionner la société et de s’y positionner dans une perspective de durée. En d’autres termes, de donner du sens à l’avenir, « à demain ». Leur processus de création puisera ainsi son inspiration dans leurs cultures, leurs vécus, leurs histoires, leurs rencontres, leurs imaginaires, leurs rêves et leurs espoirs.

Atelier/discussion -

Les femmes d’Ingoma Nshya partageront leur talent, leur savoir, leur démarche et leur expérience avec la communauté artistique et les intervenants culturels engagés de Montréal. Cet atelier (14 mai 2012) qui se déroulera à la Maison de l’Afrique laissera un espace pour la formation et l’exploration artistiques, mais également pour la réflexion sur le rôle du processus de création artistique comme levier économique, social et culturel d’une communauté. La responsabilité et l’engagement des artistes et travailleurs culturels dans cette démarche sera également un thème discuté.

Partenaires -

Bien que l’organisation et le financement du séjour reposent principalement sur LEVIER, la présence de partenariats est néanmoins primordiale pour la réussite du projet. C’est ainsi que la Maison de l’Afrique, Amitiés Canada-Rwanda, Onishka et African Students’ Association of Concordia ont déjà accepté d’être partenaires de cette belle aventure.

LEVIER est fier de collaborer à un projet artistique professionnel qui repousse les frontières de l’esthétique, qui donne l’opportunité à des femmes artistes de s’affirmer par la musique et qui supporte un processus d’épanouissement personnel, collectif, social, économique et culturel. Conformément à ses objectifs, ce projet permettra d’une part de renforcer la création d’un réseautage entre les artistes et les travailleurs culturels qui s’impliquent dans la lutte à la pauvreté. D’autre part, ce sera l’occasion d’offrir aux praticiens l’exemple d’un projet qui a un impact concret sur la réalité d’une collectivité. Finalement, ce projet permettra d’approfondir la réflexion sur le rôle de l’art comme moteur de changement social et enrichira le milieu artistique professionnel local.